En la tradició cristiana, el segon manament —“no prendràs el nom de Déu en va”— sovint s’ha interpretat de manera reduïda, com una simple prohibició de la blasfèmia o del llenguatge irreverent. Tanmateix, la reflexió teològica hi ha vist sempre una exigència molt més profunda. No es tracta només de com pronunciem el nom de Déu, sinó de com l’utilitzem. I això té implicacions que arriben fins al cor de la vida pública.
Prendre el nom de Déu en va és, en el fons, buidar-lo de veritat. És invocar-lo sense correspondència amb la realitat, fer-lo servir com a cobertura d’interessos o com a aval d’afirmacions que, en si mateixes, no resistirien un examen moral rigorós. La tradició cristiana, amb autors com Tomàs d’Aquino, ha insistit que el problema no és tant dir el nom de Déu, sinó fer-lo servir per sostenir allò que és fals o injust amb aparença de veritat.
Aquest criteri adquireix una rellevància especial en el context polític actual. En moltes societats, especialment en aquelles amb una forta tradició religiosa, la referència a Déu continua tenint una gran força simbòlica. Invocar-lo no és neutral: mobilitza emocions, genera identitat i pot conferir una aparença de legitimitat moral. Precisament per això, és també una temptació.
No és difícil trobar exemples recents. Determinats líders polítics, com Donald Trump, han incorporat referències religioses en els seus discursos de manera recurrent, sovint en contextos de forta càrrega identitària o de confrontació política. També ho fa Pete Hegseth, l’actual Secretari de Guerra als EEUA, que comença totes les seves intervencions públiques lloant Déu, com si parli en nom seu. Això, en si mateix, no és necessàriament problemàtic, perquè la fe forma part de la vida de moltes persones, també dels governants, i és legítim que aparegui en l’espai públic.
El problema apareix quan aquesta referència deixa de ser expressió de convicció i es converteix en instrument. Quan el nom de Déu serveix per reforçar un relat polític, per dividir el món entre “els nostres” i “els altres”, o per presentar determinades decisions com si fossin moralment indiscutibles. En aquests casos, la invocació de Déu ja no és testimoni, sinó estratègia.
Això es fa encara més evident en contextos de violència o de decisions greus, on alguns responsables públics han arribat a introduir referències a Déu en discursos que justifiquen accions militars o intervencions controvertides. Quan el nom de Déu acompanya l’explicació d’un bombardeig o d’una operació armada, la pregunta no és si es pot parlar de Déu en política, sinó si és lícit fer-lo servir per revestir de legitimitat moral decisions que, per la seva naturalesa, haurien de ser objecte de debat, prudència i fins i tot de dubte.
Des d’una perspectiva cristiana, cal ser molt clars en aquest punt. El manament de no prendre el nom de Déu en va no prohibeix la presència de Déu en la vida pública. La fe no és un afer estrictament privat, i els cristians —sigui quina sigui la seva confessió— tenen dret a expressar-la i a deixar-se’n inspirar. Però una cosa és parlar de Déu, i una altra de ben diferent és utilitzar-lo.
Quan el nom de Déu esdevé un recurs retòric per legitimar interessos, mobilitzar emocions o evitar la crítica moral, deixa de ser confessió de fe i es converteix en una forma de manipulació. I això no és només un problema polític; és també, i sobretot, un problema espiritual.
Potser la clau és distingir entre invocar Déu com a font d’exigència i fer-ho com a garantia d’encert. En el primer cas, la referència a Déu obliga: recorda la dignitat de tota persona, la necessitat de la justícia, el deure de la veritat. En el segon, en canvi, s’utilitza per tancar el debat, per blindar decisions i per evitar la crítica. Però el Déu de la tradició cristiana no és un argument que posa fi a la discussió; és, més aviat, una presència que la fa més exigent.
Això implica també una crida a la humilitat. Cap projecte polític pot identificar-se plenament amb la voluntat de Déu. Cap líder, per sincer que sigui en la seva fe, pot presentar les seves decisions com si estiguessin avalades directament per ell. La consciència cristiana, profundament marcada pel sentit del límit i del pecat, hauria de desconfiar d’aquestes identificacions massa ràpides.
Aquest article no pretén jutjar la fe personal de ningú. Aquesta és una realitat íntima que només Déu coneix. El que sí que es pot examinar és l’ús públic del seu nom. I aquí, el criteri és exigent: allà on el nom de Déu s’utilitza per dir una cosa falsa o injusta amb aparença de veritat, per justificar accions discutibles com si fossin moralment indiscutibles, o per convertir-lo en una eina de legitimitat, ens trobem davant d’una forma contemporània de prendre’l en va.
És important precisar, també, l’abast d’aquesta reflexió. No es tracta d’un judici sobre altres religions ni sobre altres tradicions espirituals, que tenen els seus propis marcs teològics i culturals. El que aquí es planteja és una exigència interna del cristianisme, adreçada als qui ens hi reconeixem. Precisament perquè invoquem el nom de Déu, tenim una responsabilitat especial en la manera com ho fem.
En un temps marcat per la polarització i la simplificació del discurs públic, recuperar el sentit profund d’aquest manament pot ser una aportació necessària. També recordar que el nom de Déu no és un recurs al servei de cap causa, per legítima que aquesta es consideri. I que la seva invocació exigeix veritat, coherència i, sobretot, respecte.
Potser, al capdavall, la fidelitat a aquest manament no es mesura tant en la freqüència amb què es pronuncia el nom de Déu, sinó en la cura amb què s’evita instrumentalitzar-lo. En un món on les paraules sovint es posen al servei del poder, preservar la veritat del seu nom és també una forma de resistència.


