En un món sacsejat per crisis simultànies —climàtica, social, tecnològica i espiritual—, les paraules del pensador Rafael Argullol a l’entrevista que li ha publicat “La Vanguardia” (5.08.25) ressonen amb una força inusitada: “El món només es pot salvar amb el retorn a l’humanisme.” La seva afirmació, lluny de ser una proclama romàntica o idealitzadora del passat, és una diagnosi precisa i urgent sobre l’estat del nostre temps. I potser també una brúixola per a tots nosaltres.
Argullol torna a posar el focus en el Quattrocento, aquell segle prodigiós que, segons ell, va protagonitzar la mutació cultural més profunda de la història de la humanitat. “Fou un segle en què va canviar la visió de la Terra, es descobrí Amèrica i el mar va passar a ser un de sol. Va canviar completament la idea del cos humà.” Amb aquestes paraules, l’autor no es limita a elogiar un període de glòria artística, sinó que apunta a una transformació radical en la manera com l’ésser humà es comprenia a si mateix i comprenia el món. Avui, aquest canvi és igualment necessari, però amb altres coordenades.
El pensament humanista renaixentista situava l’ésser humà com a mesura de totes les coses, celebrant la seva llibertat, creativitat i dignitat. Però com recorda Argullol, aquell humanisme “era eurocèntric”, i en molts sentits excloïa altres veus: la de la dona, la dels pobles no europeus, la de la natura… D’aquí que ell reivindiqui un “humanisme pluricèntric”que dialogui amb altres tradicions i que assumeixi plenament la diversitat del món actual. No es tracta de repetir el passat, sinó de continuar la seva millor intuïció: posar la persona —amb tota la seva complexitat— al centre de l’univers.
Però, com ell mateix adverteix, no podem parlar de retorn a l’humanisme sense revisar l’individualisme contemporani. Si el renaixement reivindicava la llibertat interior i l’afirmació de l’individu creador, avui l’individualisme s’ha transformat sovint en el seu contrari: “una espècie de mercaderia que produeix i consumeix”. La llibertat ha estat colonitzada pel mercat i per la lògica del rendiment. L’individu ha deixat de ser un misteri per esdevenir una marca personal, un perfil de xarxes, un algoritme optimitzat. Hem substituït la interioritat per l’aparença (penseu en els enganys sobre les titulacions acadèmiques) i el sentit de les coses per l’eficiència.
D’aquesta manera, Argullol fa una crítica punyent al món actual, on la idea de l’ésser humà ha esdevingut, diu, “grossera i quasi diria que grotesca”. Ens hem avesat a la manipulació, al fake, al decorat (a aparentar el que no som). I potser per això costa tant trobar avui una veu capaç d’afirmar amb convicció, com ho va fer Pico della Mirandola al segle XV, que “l’home és un gran miracle”. Per a Argullol, aquesta pèrdua de la grandesa interior de l’ésser humà és més greu que qualsevol crisi política o econòmica: és una crisi d’esperit, una erosió del que ens fa realment humans.
I tanmateix, hi ha esperança. Perquè si una idea recorre tota l’entrevista és la d’una urgència moral de recuperar el sentit de la dignitat, de la llibertat, de la creació i de la compassió. Per a ell, la compassió —“compartir la passió, la dignitat, la llibertat”— no és un valor sentimental o religiós, sinó profundament humanista. És la consciència que en explotar o instrumentalitzar l’altre, perdo també la meva pròpia humanitat. Una afirmació que em sembla revolucionària.
Un altre front que Argullol obre amb lucidesa és el de la tecnologia. L’expansió de la intel·ligència artificial, diu, obre un escenari en què “la criatura podria substituir el creador”, com ja advertia la ciència-ficció en pel·lícules com Blade Runner. La humanitat, que es creia alliberada després de la “mort de Déu”, corre ara el risc d’afrontar la seva pròpia mort simbòlica. Sense fer-se preguntes, sense posar-se límits, sense un projecte de sentit, l’ésser humà pot convertir-se en una peça obsoleta dins de sistemes que ja no controla. El perill no és la màquina, sinó la nostra renúncia a pensar-nos.
Tot això converteix la proposta de Rafael Argullol en una crida radical: repensar què vol dir ser humans avui. No per nostàlgia, sinó per responsabilitat. No es tracta de tornar enrere, sinó de reprendre una línia interrompuda. Un fil que va d’Atenes a Florència i que pot arribar fins a nosaltres si el fem viure amb paraules i accions. Un humanisme que no ignori la ciència, però que tampoc sacrifiqui l’ètica. Que assumeixi la pluralitat, però no caigui en el relativisme. Que sigui capaç de mirar als ulls l’altre —humà, animal o planeta— i reconèixer-hi una dignitat compartida.
Aquest nou humanisme, afirma Argullol, ha d’alimentar també una nova democràcia. No la mera forma electoral o institucional, sinó una manera de viure junts amb respecte, amb memòria, amb justícia. “Tot el que atempti contra la dignitat dels altres no és llibertat”, afirma amb contundència, desmuntant així el fals dilema entre llibertat individual i responsabilitat col·lectiva. El capitalisme salvatge, diu, ha degradat la noció mateixa de llibertat, convertint-la en excusa per a l’abús, l’explotació o l’oblit. Tornar a l’humanisme és també tornar a pensar què vol dir viure dignament amb els altres.
És difícil llegir aquesta entrevista sense sentir-se interpel·lat. Quan Argullol assenyala que “sense memòria no som res”, no només parla de cultura o d’art, sinó de l’experiència humana més bàsica: la capacitat d’aprendre, de recordar, de transmetre. I potser, en això, l’esperança està encara viva. No en els algoritmes, ni en els mercats, ni en les promeses buides del poder, sinó en la capacitat de pensar i de crear. També en la compassió, la lucidesa i la rebel·lia. Tres noms antics per a una nova resistència.
Si volem salvar el món, no n’hi ha prou amb solucions tècniques. Necessitem una nova mirada. I potser —només potser—, l’humanisme que proposa Rafael Argullol és la millor forma de començar a recuperar-la.


